<a href="http://www.kaosenlared.net/noticia/euskal-herria-como-debemos-organizarnos">http://www.kaosenlared.net/noticia/euskal-herria-como-debemos-organizarnos</a><br><br><br><h5 style="text-align: center; font-family: arial narrow,sans-serif;">

                                        <font size="4"><b>¿Por qué y cómo debemos organizarnos?</b></font>
                        </h5><div style="font-family: arial narrow,sans-serif;">

                        </div><h6 style="text-align: center; font-family: arial narrow,sans-serif; font-weight: normal;"><font size="2">La
derecha sabe por experiencia propia que uno de los peores peligros para
su sistema es el crecimiento de organizaciones revolucionarias.</font></h6><br>Varios acontecimientos recientes han reactivado el clásico debate doble
sobre, por un lado, las relaciones entre organización y espontaneísmo
y, por otro lado, las relaciones entre la organización militante y los
partidos electorales de masas, los sindicatos y los movimientos
populares y sociales. Algunos de estos acontecimientos son las
sublevaciones de las masas musulmanas en África del norte; las
movilizaciones juveniles en muchas zonas de Europa --Estados español y
francés, Gran Bretaña, Italia, Alemania, etc.-- al llamado de pequeñas
iniciativas contra la explotación; las fugaces luchas obreras y
populares que surgen con más frecuencia de lo reconocido por el poder
pero que se agotan rápidamente como, por ejemplo, en los EEUU; la
movilización que está teniendo lugar en Euskal Herria y que se ha
plasmado en la victoria de Bildu; la participación del pueblo cubano en
los debates del VI Congreso del PC; la decisión del pueblo islandés por
aplicar justicia a los culpables de la crisis; la lucha popular en
Honduras pese a la dura represión que padece desde el golpe de Estado,
etcétera. <br><br>Deliberadamente hemos citado experiencias extremas,
en apariencia incompatibles, para llevar el debate a su punto crítico:
la necesidad de la organización de vanguardia tal como fue desarrollada
por el marxismo desde comienzos del siglo XX. Al toro hay que cogerlo
por los cuernos, especialmente ahora que el movimiento de los
indignados reactiva la ilusión de las virtudes del espontaneísmo, de la
omnipotencia de las redes sociales, de twitter y de las nuevas
tecnologías de la comunicación, a la vez que aparenta desacreditar a
las “viejas organizaciones de vanguardia”, demostrando la superioridad
de la “rebeldía juvenil” sobre el agónico movimiento obrero, etc. En
absoluto son tesis nuevas. Por el contrario, y como veremos, la
necesidad de la organización revolucionaria se sustenta, como mínimo,
en diez lecciones reiteradamente confirmadas por la historia: <br><br>Una,
la tendencia de las masas explotadas a aceptar las promesas de las
minorías explotadoras, a creerse sus mentiras, o sea, la inercia de la
credulidad. Dos, los límites de la lucha individual y/o colectiva de
mera protesta, que carezca de una visión crítica de la naturaleza del
enemigo al que se enfrenta. Tres los límites de las luchas espontáneas,
de los motines, revueltas y sublevaciones sociales que estallan cuando
la opresión se hace insostenible. Cuatro, la capacidad de la burguesía
para pudrir no solamente estas revueltas sino sobre procesos de luchas
ascendentes que terminan ahogándose en el pantano parlamentarista.
Cinco, la tendencia a la burocratización y al reformismo de los
partidos parlamentaristas de masas por muy de izquierdas que digan ser.
Seis, la tendencia al corporativismo pactista y economicista del
sindicalismo. Siete, la tendencia a los vaivenes, al estancamiento y
retroceso de los movimientos populares y sociales. Ocho, los efectos
alienadores y disgregadores del capitalismo. Nueve, la efectividad de
las represiones y violencias burguesas. No hace falta decir que estas
lecciones se presentan interactuando todas ellas o muchas de ellas,
creando sinergias muy complejas que sólo pueden desentrañarse teórica y
prácticamente aplicando el marxismo. Y esta es la décima y última
lección que demuestra la necesidad y la urgencia de organizarse, a
saber, la teoría revolucionaria sólo puede desarrollarse mediante un
colectivo organizado para ello. <br><br>1.- Credulidad en las promesas de los opresores: <br><br>Sobra
la primera lección podemos extendernos indefinidamente. Lo mejor es
tomar conciencia de su persistencia histórica: Tucídides explica cómo
Brásidas prometió dar la libertad a los esclavos hilotas que se
identificasen públicamente como fervientes luchadores a favor de
Esparta. Unos dos mil aceptaron la propuesta y fueron premiados, pero:
“poco después los espartanos los hicieron desaparecer y nadie sabe cómo
murió cada uno”. De esto hace aproximadamente 2435 años y desde
entonces la necesidad de la organización tomó nuevos bríos, muy en
especial cuando la represión imperialista reactivó la táctica espartana
de “desapariciones forzadas”. Entre el -89 y -88, Mario y Cinna
organizaron un ejército popular para vencer a las clases ricas en Roma.
Prometieron la libertad a los esclavos y a los gladiadores que se
volcaron en la batalla, y tras la derrota ejecutaron a 100 nobles. Esto
asustó a Mario y Cinna, y les llevó a unir sus fuerzas con la clase
senatorial vencida para, con esa nueva alianza, aplastar a los
esclavos: una noche rodearon su campamento y los exterminaron. En el
+37 Sexto Pompeyo liberó a esclavos para que luchasen en su ejército
contra Augusto en la guerra de Sicilia. Sexto Pompeyo perdió y huyó, y
Augusto prometió respetar la libertad de los esclavos pero en secreto
organizó su desarme, la entrega a sus amos y el asesinato de los
esclavos cuyos amos no fueron encontrados vivos. <br><br>La esclavitud
romana era atroz, lo que añade un sangriento plus de importancia a
estas y otras muestras de credulidad. Es cierto que las luchas de las
clases y de los pueblos precapitalistas nunca se plantearon crear un
nuevo orden cualitativo, excepto vagas utopías. Sin embargo, la
credulidad de las masas explotadas, sean esclavas, siervas, campesinas,
artesanas, proletarias, etc., sigue existiendo a pesar de los relativos
avances en educación, prensa, derechos, etc., logrados en la sociedad
burguesa gracias a múltiples luchas. La credulidad en el opresor tiene
diversas causas: ignorancia, miedo, alienación y fetichismo, creencias
religiosas. La organización revolucionaria aparece aquí como
imprescindible porque aporta, además de una argumentación teórica
rigurosa sobre los terribles efectos de la credulidad, también y sobre
todo porque facilita la praxis de liberación, el debate práctico
conjunto, la crítica y la autocrítica entre personas que aprenden a
liberarse en su misma vida personal y colectiva. La credulidad se
caracteriza, entre otras cosas, por cierta dosis de fe, de
irracionalismo, en un ser superior, sea dios, amo, empresario, general,
o en burocracia como el Estado. La organización lo que hace en este
crucial asunto es demoler esa fe, introducir racionalidad crítica y
conocimiento histórico, político, ético, etc., siempre unido a una
práctica militante. <br><br>2.- Límites de la lucha de mera protesta, que carezca de una visión crítica del opresor: <br><br>Sobre
la segunda razón tenemos que decir que, sin una suficiente conciencia
personal y política, cualquier protesta por inicial y embrionaria que
sea tiende a terminar en fracaso. Como hemos dicho antes, en las
sociedades precapitalistas era muy difícil desarrollar una teoría
adecuada. Los galeses que fueron masacrados en el siglo XI por los
anglonormandos apenas intuían más allá del objetivo visible de los
invasores: quitarles sus tierras. Pero había otro objetivo más largo y
demoledor: “la exterminación de todos los bretones para que nunca más
se pronunciara su nombre”, como escribió un cronista de la época. Los
pueblos indios y filipinos que sufrían el terrorismo español apenas
comprendían la declaración real que se les leía antes de pasarlos a
cuchillo, o quemarlos o descuartizarlos vivos mientras sus mujeres,
hermana y amigas eran violadas delante de los hombres. Pero una vez que
comprendieron la naturaleza del invasor le resistieron con
desesperación. Incluso hoy en día, miles de mujeres que sufren
terrorismo patriarcal dudan en denunciar a su marido, novio, amigo o
vecino, y centenales de ellas se retractan y retiran su acusación poco
antes del juicio. <br><br>Por esto mismo, las organizaciones
feministas son imprescindibles para concienciar a las mujeres, para
aportarles una visión crítica de la explotación patriarco-burguesa, de
la necesidad de que salgan de su soledad, se relaciones y se integren
en esos u otros grupos para encontrar fuerzas que les ayuden a luchar.
Lo mismo hay que decir sobre el resto de situaciones de injusticia y
dominación, de opresión, sean las que fueren. Sin una organización
suficiente, los sectores oprimidos nunca podrán conocer su situación,
obtener información y realizar debates, atraer más miembros y avanzar
en la coordinación con otros colectivos que tienen los mismos o
parecidos objetivos. Si miramos el problema desde una perspectiva más
amplia, por ejemplo, desde la que nos alerta de la fuerza organizada
del sistema patriarcal mediante las Iglesias y sus medios, desde el
machismo y sexismo de la prensa y de los espectáculos, desde el
machismo de los partidos y sindicatos, desde la indiferencia de muchas
instituciones burguesas ante la opresión de la mujer y sobre todo,
desde la ferocidad invisible y normalizada del terrorismo patriarcal,
desde esta perspectiva que nos explica cómo y por qué sobrevive tanto
la dominación masculina, comprenderemos la importancia de las
organizaciones feministas, y en general de todas las organizaciones. <br><br>3.- Desconocimiento de los objetivos del opresor y de su ferocidad:<br><br>Sobre
la tercera razón, hay que decir que es un freno poderoso que solamente
puede ser superado por la organización que aporta un saber crítico
basado en la experiencia colectiva, mucho más grave es el problema de
los límites de las luchas espontáneas individuales o colectivas, de los
motines, revueltas y sublevaciones sociales que estallan cuando la
opresión se hace insostenible. Ya se de forma aislada o en grupo, los
estallidos súbitos o insuficientemente organizados pueden obtener
triunfos inmediatos, y los obtienen porque cogen por sorpresa al poder
establecido. Entre -116 y -114 se produjo una revolución en la ciudad
aquea de Dime, ocupada por los romanos, para acabar con las deudas
causadas por los altos impuestos, entre otros objetivos. Se quemaron
los archivos públicos, se cancelaron las deudas y demás contratos. Pero
la revolución fue derrotada, dos de sus cabecillas fueron muertos y
otro enviado a Roma para ser juzgado. En 1871 el pueblo de París se
sublevó contra la alianza entre la burguesía francesa y el ejército
alemán ocupante. Pese al heroísmo impresionante, la Comuna fue
masacrada atrozmente, entre otras razones porque no pudieron
organizarse lo suficiente, ni ser suficientemente radicales en sus
medidas liberadoras. En la IIGM Varsovia se sublevó dos veces contra la
barbarie nazi, y las dos fue masacrada. Estos ejemplos distantes más de
dos mil años y ocurridos en dos modos de producción muy diferentes, el
esclavista y el capitalista, tienen sin embargo un denominador común:
la escasa organización previa. <br><br>La necesidad de la organización
es tanto más perentoria y vital cuanto más importante es el objetivo a
conquistar, cuanto más ansiosas y activas están las masas, y cuanto
mayor y más cruel es la voluntad del opresor de seguir explotando. Sea
la lucha que fuere, desde una pequeña asamblea de vecinos que bloquean
una empresa que contamina el barrio, hasta una insurrección
revolucionaria para derrocar a la burguesía, pasando por una huelga
obrera, en todos los casos la organización debe existir con
anterioridad, debatiendo los objetivos, la estrategia y la táctica,
analizando las relaciones de fuerzas, discutiendo las tácticas y los
medios necesarios y los no necesarios, haciendo propaganda y ampliando
las alianzas, buscando además de recursos, también planes alternativos
tras estudiar las posibles reacciones de los aliados, de los indecisos
y sobre todo del poder al que se quiere vencer, sea el poder
universitario, el municipal, el judicial, el empresaria, el patriarcal,
el político y de forma decisiva el militar. La espontaneidad, la que
fuere, tiene unos límites precisos que aparecen después de las primeras
victorias, si las hay, cuando se empieza a ver que el poder es más
fuerte de lo que se creía, tiene más defensas, tiene aliados dentro del
bando luchador, puede sobornar y corromper. La lucha espontánea tiende
a apagarse cuando la lucha de prolonga, el objetivo se aleja, la
estrategia empieza a fallar, las tácticas propias ya no hacen daño al
opresor; y cuando éste, responde con ataques inesperados y sorpresivos.
Para evitar todo esto es imprescindible organizarse con anterioridad. <br><br>4.- Capacidad burguesa para pudrir las luchas: <br><br>Sobre
la cuarta razón, hay que decir que si bien el exterminio sangriento, el
terrorismo, es la última garantía de la civilización del capital, no es
menos cierto que la burguesía experimentada prefiere antes desgastar,
desorientar y desunir a las clases explotadas mediante una astuta
maquinación en la que intervienen las concesiones puntuales, el
préstamo del gobierno a la izquierda --nunca ceder el Estado y menos el
ejército--, etc., a la vez que la represión selectiva del sector más
radical y consciente. Las luchas ludditas de finales del siglo XVIII y
comienzos del siglo XIX, tuvieron un nivel de organización interna
bastante adecuado para las condiciones de su época, aunque al final
fueron derrotadas no tanto por la represión, con sus asesinaros
incluidos, sino sobre todo por las innovaciones realizadas por la
burguesía. El luddismo destruía las máquinas de vapor que condenaban al
paro y a la miseria a miles de familias trabajadoras, y hasta quemaba
los talleres, obligando a muchos empresarios a trasladarse a otras
regiones menos combativas para instalar sus negocios: un anuncio de las
“deslocalizaciones” tan famosas ahora. Pero la burguesía británica
aprendió que era mejor dirigir de forma imperceptible la radicalidad
obrera y popular hacia la trampa institucional, parlamentaria, en la
que el movimiento obrero podía conquistar reivindicaciones importantes
pero nunca decisivas a la larga, y menos aún, irreconciliables con la
propiedad burguesa, con su Estado de clase y con su ejército. Lo mismo
aprendió la alemana cuando vio que la represión policial y judicial de
finales del siglo XIX, y las leyes represivas posteriores, no detenían
el fortalecimiento de la socialdemocracia. <br><br>La organización
política formada por militantes teórica e históricamente preparados, es
imprescindible para superar estos y otros peligros. No se superan con
la justa ira espontánea, ni con el voluntarismo ignorante, al
contrario, esto facilita la victoria burguesa. Cuanto más poder
institucional logra la izquierda, concejales, alcaldes, diputados,
senadores, ministros, consejeros en empresas y bancos privados,
supervisores en instituciones y empresas públicas desde hospitales
hasta universidades, etcétera, más riesgo existe de que termine cayendo
en la trampa burguesa. Un dato extremadamente inquietante por cuanto
irreversible, es que esa izquierda asuma pequeñas pero simbólicas
tareas represivas cedidas transitoriamente por el poder que antes
torturaba, encarcelaba y mataba a esa izquierda. Recordemos al PC
italiano reprimiendo a la izquierda revolucionaria en los ’70 y 80.
Otro dato es el surgimiento de pequeñas corruptelas económicas,
políticas y éticas que irán creciendo como un pestilente cáncer, sobre
todo en la medida en que nadie controle a los arribistas y chupópteros
que se acercan a la izquierda victoriosa para enriquecerse y lavar su
conciencia. Recordemos el miedo de los griegos a poder corruptor del
“oro persa”, que pudría incluso a algunos famosos espartanos. La
síntesis entre burocracia, reformismo y corrupción desintegra a las
organizaciones, sobre todo cuando han renunciado públicamente a
decisivas señas de identidad. Recordemos al PC español aceptando la
monarquía instaurada por Franco. Contra esta fuerte tendencia objetiva
tan confirmada por la historia, sólo se le puede oponer una eficaz y
muy preparada organización militante. <br><br>5.- Tendencia a la burocratización de la izquierda:<br><br>Sobre
la quinta razón, hay que decir que si bien está estrechamente
relacionada con la razón anterior, la cuarta, también tiene
operatividad propia. Una lucha revolucionaria puede burocratizarse
aunque no gire al reformismo y no sea desintegrada en el sistema
institucional dominante, pero sí es necesaria la burocracia para que
triunfe el reformismo porque siempre, en mayor o menos grado, surge el
debate interno sobre el reformismo entre las corriente a favor o en
contra. La burocracia es imprescindible trampear o reprimir el debate a
favor de las tesis reformistas. El marxismo fue consciente de la
tendencia objetiva al burocratismo desde su mismo origen, y el
transcurso de las luchas no hizo sino aumentar esa preocupación sobre
todo desde que la socialdemocracia se convirtió en un enorme partido de
masas. Sin embargo, Lenin tardó más tiempo que Rosa Luxemburgo, que
Trotsky y que otro en percatarse del riego objetivo de burocratización.
Pero una cosa es la tendencia objetiva, que no tiene por qué realizarse
dependiendo de las medidas que se tomen y del tipo de organización que
se desarrolle; y otra cosa es el determinismo absoluto consistente en
la “ley de hierro” de la burocracia sostenido por Mitchell siguiendo
las tesis de Mosca y Pareto, y por otro lado, las afirmaciones
anarquistas que ven la paja en ojo ajeno pero no la viga en el propio. <br><br>La
burocracia tiene raíces objetivas en toda sociedad en la que la
división del trabajo intelectual y el físico está deliberadamente
potenciada por la clase dominante. En toda sociedad en la que la
obediencia, la sumisión y la credulidad en el poder son parte de la
síntesis social, de la matriz social. La tendencia a la burocracia se
refuerza cuando la vida política adquiere velocidad y complejidad,
cuando no hay tiempo para consultar a las bases, etc.; en estos casos
el sustitucionismo y el delegacionismo abren la puerta a la
burocratización. En contra del tópico y de la creencia sin base
histórica, son las grandes formaciones parlamentaristas y los pequeños
grupúsculos dirigidos por un líder carismático, los que primero se
burocratizan, mientras que las organizaciones militantes resisten
bastante más. La causa radica en que están formadas por luchadores
conscientes de sus derechos, de la necesidad del debate riguroso, del
enorme riesgo para el futuro de las decisiones tomadas precipitadamente
sin la mínima o con una insuficiente discusión, y de la diferencia
insalvable entre credulidad y credibilidad. Crédulo es el idealista que
tiene fe en lo indemostrable, en la promesa del dirigente que nunca
puede ser criticado; la credibilidad consiste en dar un tiempo justo de
confianza a las decisiones de la dirección asentadas en la experiencia,
honradez y coherencia contrastadas a lo largo de los años y
contrastables en todo momento mediante el debate democrático.<br><br>6.- Tendencia al corporativismo economicista del sindicalismo: <br><br>Sobre
la sexta razón, hay que decir que surge de la propia esencia de la
explotación capitalista y de los límites de la conciencia sindical que
gira casi exclusivamente alrededor de las mejoras salariales y
laborales, casi nunca sociopolíticas y menos aún revolucionarias.
CC.OO. y UGT en el Estado español son un ejemplo incuestionable. Otros
sindicatos no han caído tan bajo pero son realmente muy pocos los
sindicatos luchadores precisamente durante la actual ofensiva salvaje
del capital contra el trabajo, y menos lo que fusionan su acción
laboral con otra sociopolítica orientada a la superación histórica de
la dictadura del salario, como en debe ser. Fue Rosa Luxemburgo la que
en 1906 hizo una de las más razonadas y radicales denuncias de la
burocratización economicista del sindicalismo habido hasta ese momento.
La conciencia economicista de la clase obrera surge de la invisibilidad
de la explotación que sufre tanto por el fetichismo como por la
creencia de que tiene los mismos derechos que el empresario, lo que le
lleva a creer que con el simple aumento salarial y con mejoras
laborales se pondrá a la altura del empresario, viviendo como él y
teniendo el mismo o más poder. Pero como la explotación asalariada
destroza la salud y reduce el tiempo libre hasta casi la nada, el
obrero, minado ya por la división entre el trabajo intelectual y el
físico, asume como normal que el sindicato sea dirigido por los
especialistas, por los que saben de leyes y tienen sus despachos justo
al lado de los del patrón, con el que almuerzan frecuentemente. <br><br>El
sindicalismo sociopolítico necesita de militantes obreros teóricamente
formados, que sepan que son esclavos asalariados de por vida, hasta que
se mueran o hasta que acaben con la dictadura del salario. Pensar esto
y conocer su lógica exige de una formación teórica y política que
solamente puede obtenerse mediante una organización revolucionaria. Más
aún, el militante obrero ha de tener una especial cualidad ética que le
ayude a mantener su lucha. La esclavitud asalariada vuelve
extremadamente dependientes y vulnerables a las personas al carecer de
otro recurso vital que el salario. La burguesía conoce esa debilidad
estructural y chantajea, soborna o atemoriza a los sindicalistas y
obreros cuando les falta una ética revolucionaria. Pero si ya es
difícil aprender la teoría y mantener una lucha sindical, todavía lo es
más superar la ética burguesa sustituyéndola por la ética marxista. Sin
una organización que facilite esa emancipación personal y colectiva es
casi imposible lograrlo. <br><br>7.- Tendencia a estancamiento y retroceso de los movimientos populares y sociales: <br><br>Sobre
la séptima razón, hay que decir que es todavía más aplastante que la
anterior. A diferencia del sindicalismo, que está más o menos presente
en la explotación asalariada porque ésta abarca toda la vida laboral,
los movimientos sociales y populares son voluntarios, sufriendo
altibajos y con una clara dinámica de sustitucionismo de las bases por
la dirección sobre todo en los períodos de reflujo de las
movilizaciones. Un ejemplo lo tenemos en el bluf de las o­nGs, de los
movimientos antiglobalización, de los Foros Sociales, y del bajón
espectacular hasta casi su desaparición de los “nuevos movimientos
sociales”, “contestatarios” y de “contra cultura” de los ’60 y todos
los ’70. Le experiencia de los “verdes” es concluyente: absorbidos por
el imperialismo alemán. Una de las causas es la propia fugacidad del
“movimiento estudiantil” y “juvenil”, base frecuente de lo anterior,
que estalla en determinados momentos pero que se agota por simple ley
biológica y por las innovaciones represivas del Estado burgués. <br><br>La
permanentización de núcleos revolucionarios en el interior de los
movimientos es una de las tareas decisivas de la teoría de la
organización tal cual la expuso Lenin a comienzos del siglo XX, que no
hacía sino trasladar a las condiciones represivas zaristas lo que ya
era una reflexión común en las izquierdas de otros países, aunque no
tan sistematizada teóricamente. Lo básico de esta aportación sigue
siendo más actual ahora que entonces por la multiplicación de los
mecanismos burgueses de represión, desactivación y desintegración de
los movimientos. La dialéctica entre espontaneidad y organización
aparece aquí con todos sus matices enriquecedores, y con la advertencia
clara de los dos riesgos mortales: la burocratización y el reformismo
que crecen en los movimientos si no existen en su interior núcleos
militantes y aún así el problema sigue existiendo. <br><br>8.- Efectos alienadores y disgregadores del capitalismo:<br><br>Sobre
la octava razón, hay que decir que abarca a la totalidad de los puntos
anteriores y nos lleva a un debate crucial del que hemos adelantado
puntos concretos. Se trata del poder del capital para crear una
sociedad sectorializada, dividida y pulverizada en micropartículas
egoístas e individualistas totalmente aisladas entre ellas y sólo
conectadas mediante los medios que el propio capital impone y
determina, los suyos, que refuerzan esa multidivisión grupuscular. La
realidad, que es una totalidad de contradicciones en lucha, aparenta
desaparecer en un informe caos de egoísmos ferozmente individuales. La
sociobiología, el genetismo y el darwinismo social refuerzan
“científicamente” esta creencia. A lo sumo que se llega, es a aceptar
que cada partícula, cada “ciudadano”, tiene exclusivamente “derechos
individuales” que debe negociar y transaccionar individualmente con el
“ciudadano patrón”, con el “ciudadano juez”, etc., siempre aceptando la
máxima hobbesiana de que el hombre es un lobo para el hombre. Es cierto
que los movimientos sociales, el sindicalismo y otros grupos
mínimamente organizados luchan contra esta realidad pero
insuficientemente por razones obvias. <br><br>De nuevo, la
organización militante aparece como una necesidad imperiosa para
mostrar que la realidad es más cruda y peor que la versión hobbesiana.
El hombre no es un lobo para el hombre, sino un mercader, que es
infinitamente peor: “homo hominis mercator”. El naturalismo inherente a
la máxima “homo hominis lupus” no puede mostrar la brutal explotación
del capitalismo. Aprender que el ser humano reduce a mercancía a otro
ser humano, comprándolo, vendiéndolo y explotándolo, exige de la praxis
revolucionaria, de la dialéctica entre la acción y el pensamiento en el
interior de los conflictos y siempre en un marco organizativo.
Solamente en el fragor cotidiano de la lucha contra la opresión puede
el ser humano conocer la verdadera naturaleza del capitalismo. La
intelectualidad académica gira tan rápidamente al reformismo o a la
derecha, porque, entre otras cosas, siente horror a la militancia
organizada. Otro tanto hay que decir de sectores estudiantiles que,
siendo progresistas, creen que basta con estar al tanto de las últimas
modas intelectuales. La organización leninista debe y puede aportar una
praxis crítica totalizante de la inhumana mercantilización burguesa,
aunque los meritorios esfuerzos individuales pueden llegar a disponer
de una percepción bastante amplia del problema, si bien unilateral y
tendente al individualismo sectario al no ser contrastada por la praxis
crítica colectiva que sólo la garantiza una organización
revolucionaria. <br><br>9.- Efectividad de la represión: <br><br>Sobre
la novena razón, hay que decir que se parte de una teoría amplia de las
violencias y de las represiones, no reduciéndolas a la acción judicial
y policial, sino considerando la totalidad de mecanismos de
intimidación, miedo y represión. La seguridad es una preocupación
constante desde que existe la lucha contra la opresión. La insurrección
de los esclavos cartagineses en varias ciudades itálicas en el -199 fue
abortada y masacrada por la delación de dos esclavos. El campesinado
chino se defendía mediante sectas secretas algunas de las cuales eran
sólo de mujeres, de “monjas”. A mediados del siglo XVI las élites mayas
supervivientes al terrorismo español se organizaron clandestinamente
para transcribir en papel la cultura de su pueblo, el Popol Vuh, que
estaba al borde de la extinción. La seguridad organizativa lo mantuvo a
salvo hasta 1701. Blanqui tardó varios años en encontrar un efectivo
sistema de seguridad para su organización. Marx y Engels siempre
mantuvieron una “vida oculta” que garantizaba relaciones seguras con
organizaciones perseguidas y con personas influyentes que habían
militado en la revolución, y que les suministraban desde informaciones
muy valiosas hasta pasaportes, documentos, dinero, etc., para ayudar a
quien sufriese represión. <br><br>Pero la seguridad por la seguridad,
sin un contenido político, no garantiza el desvío reformista. Durante
la clandestinidad, la socialdemocracia alemana tenía la célebre y
efectiva “Máscara de Acero”, que aseguraba el envío de propaganda, la
celebración de los Congresos, etc., pero que no pudo evitar ni la
burocratización ni el reformismo. Por el contrario, la dirección
bolchevique sabía que su representante en la Duma zarista era un agente
de la policía, aun así lo mantuvo vigilado porque, según Lenin, el
efecto político de sus discursos era más beneficioso que las pocas
delaciones que podía hacer. Obviamente, la seguridad es imprescindible
en una dictadura y también bajo una democracia burguesa restringida y
vigilada, pero su necesidad no desaparece en lo básico ni incluso en
una democracia burguesa muy tolerante. En este caso debe adquirir tres
formas básicas: una, seguridad financiera y de recursos porque una
organización hipotecada con deudas es una organización atada
políticamente; dos, seguridad en sus cargos de responsabilidad, fácil
de comprender; y tres, seguridad en la rectitud ética y política de sus
militantes, que sustenta a las dos anteriores. Se mire por donde se
mire, la mejor forma de garantizar la seguridad es la organización
revolucionaria, y no siempre ni automáticamente. <br><br>10.- Síntesis y confirmación histórica: <br><br>Y
la décima razón, síntesis de todas las anteriores, vamos a exponerla
presentando cuatro experiencias históricas. La primera trata sobre la
necesidad del centralismo democrático, del que tal vez tengamos uno de
los primeros ejemplos históricos en el relato que hace Jenofonte tras
la asamblea de los 10.000 en la que analizan las consecuencias de haber
perdido a los generales. Jenofonte explica que los nuevos mandos
elegidos democráticamente han de ser más rectos y honrados que los
anteriores, y que las tropas han de aplicar las decisiones tomadas
después de haberlas debatido y decidido colectivamente con toda
diligencia y eficacia, sabiendo que cuando surjan nuevos problemas
deberán reunirse de nuevo para debatirlos, decidir y practicar lo
decidido. Libertad plena de debate colectivo, garantizada por las
medidas de seguridad adecuadas --los griegos no debatieron lo anterior
bajo las flechas enemigas, sino en un lugar seguro y a prueba de oídos
peligrosos--, y aplicación conscientemente asumida de las decisiones
tomadas en el debate. Sin duda, este método, junto a otros, fue el que
garantizó su victoriosa vuelta a la Hélade. No se ha inventado un
método mejor, y, como veremos, las nuevas tecnologías de la información
pueden mejorarlo pero nunca sustituirlo. <br><br>La segunda es la
necesidad de una permanente lucha teórica, filosófica, política, etc.,
no sólo contra la ideología burguesa sino también contra sus servicios
secretos dedicados a la lucha propagandística e ideológica. Los
servicios secretos británicos, por poner un solo ejemplo, tenían una
larga lista de “famosos escritores” en su nómina: Daniel Defoe era uno
de ellos, además de periodistas y criminales del hampa que escribían
textos falsos atribuidos luego a los irlandeses armados o a otras
organizaciones. Los “fondos de reptiles” existieron en Roma y ahora
mismo, en la CIA y en todo Estado burgués. Cuando tienen el apoyo del
reformismo, el resultado de su trabajo puede ser demoledor. Un ejemplo
de manipulación burguesa disfrazada de “progresismo” es el de los
“batallones rojos” mexicanos formados por obreros que pelearon contra
las masas campesinas revolucionarias entre 1910 y 1917. Fueron
convencidos con argumentos falaces y eurocéntricos, no exentos de
rechazo al “atraso campesino” y a los “salvajes indios”. Vencida la
revolución, la burguesía desarmó los “batallones rojos”, incumplió las
promesas que había hecho, redujo las libertades que todavía existían y
aumentó la represión. Podemos imaginar con cierta plausibilidad que si
hubiera existido una organización marxista sólidamente formada e
implantada, no se hubiera cometido semejante error, o al menos hubiera
sido mucho menor. <br><br>La tercera es la del mito de la omnipotencia
de Internet, de las “redes sociales”, de las movilizaciones convocadas
mediante teléfonos móviles, twitter, etc. Al igual que con otros
avances tecnocientíficos, los árboles no deben ocultarnos el bosque,
que es lo decisivo. El debate ya aparece en Marx cuando analiza los
contradictorios efectos del telégrafo, que luego, junto al ferrocarril
y el teléfono, fueron decisivos en las revoluciones mexicana y
bolchevique. Internet ha facilitado la recuperación de las izquierdas
mundiales desde finales del siglo XX, y el uso en red de la telefonía
móvil es un arma que ha cosechado algunas victorias. Todo esto es
cierto, pero existen tres preguntas que debemos responder: ¿cómo
maximizar sus potencialidades?, ¿de quién son esos medios?, y ¿qué
haremos cuando el capital nos los cierre? Cuando surgió la imprenta, el
Vaticano y el resto de poderes se lanzaron a controlar su uso,
estableciéndose una batalla que todavía se libra. La prensa diaria la
inventó el cardenal Richelieu, y Napoleón cerró la mayoría de los
periódicos para aumentar su poder. Sabemos que los Estados pueden
cerrar Internet, bloquear la telefonía móvil, etc., cuando quieran,
sumergiéndonos en el “silencio informativo”. ¿Qué hacer entonces? La
respuesta pasa por el debate sobre la organización militante: es la
práctica personal, el contacto cara a cara, la conversación y el debate
en la práctica lo que maximiza el potencial de los nuevos medios, y el
que confirma las relaciones establecidas electrónicamente. Sin la
práctica en la calle, Internet degenera en el “ciberizquierdismo” sin
realidad material. Es la lucha organizada la única que puede crear
redes capaces de aguantar durante más tiempo las censuras y cierres, y
la única capaz de pensar lo que hay que hacer bajo el “silencio
informativo”, activando otros medios ya pensados con anterioridad. <br><br>Y
la cuarta y definitiva es la confirmación histórica del argumento
central: tarde o temprano se agudizarán las contradicciones sociales,
volverán las luchas y la burguesía endurecerá su política. No es
determinismo catastrofista, sino conocimiento de la evolución burguesa
entre expansiones y crisis. Conforme se gesta, expande e intensifica la
crisis, la necesidad de la organización revolucionaria se vuelve
impostergable, pero la solución de este problema que puede llegar a ser
decisivo, dependerá de cómo se haya actuado en los tediosos períodos de
calma y “normalidad”, cuando algunos generalizan la idea errónea de que
ha desaparecido la explotación o de que se ha suavizado tanto que ya no
son necesarias “caducas teorías”. Si ningún colectivo ha mantenido vivo
el embrión organizativo la burguesía apenas encontrará resistencias
organizadas y menos aún programas revolucionarios que faciliten el
salto del malestar social a la conciencia política dentro de un
programa de transformación socialista. La derecha campará a sus anchas,
sabedora de que tiene muchos recursos para impedir que la indignación
de una minoría se transforme en rebelión de la mayoría. La derecha sabe
por experiencia propia que uno de los peores peligros para su sistema
es el crecimiento de organizaciones revolucionarias, las únicas que
pueden actuar como mediaciones entre la indignación y la rebelión. <br><br>IÑAKI GIL DE SAN VICENTE <br><br>EUSKAL HERRIA 29-V-2011<br clear="all"><br>-- <br>Durán Vázquez____________<br><a href="http://cronicaelectronica.org/?p=duranvazquez">http://cronicaelectronica.org/?p=duranvazquez</a><br>